نامه ای به امام زمان به شعر

اذان جمکران شوری به پا کرد             دلم را از غم عالم جدا کرد
صبا را گشته بودم محرم راز             مرا با رمز غیبت اشنا کرد
بخوان در دل تمنای فرج را          بگو شاید نگاهی هم به ما کرد
چو یعقوب از غم یوسف بنالید         به بوی جامه اش او را شفا کرد
نباشد گل به بستان در زمستان      گل نرگس به هر باغی وفا کرد
ببینیم در جهان عدل علی را             اگر امد حکومت را به پا کرد
اگر ابری بییاید روی خورشید      مشو نومید وباید بس دعا کرد
خدا یا عمر من را طاقتی بخش            که بینم غیبت کبری رها کرد
شاعر احسان نصری نژاد از فسا

نامه ای به امام زمان(عج)

 امام مهدى، علیه‏السلام، دربیان شهید سید مرتضى آوینى
این بچه‏ها معماگونه هستند در عین گریستن مى‏خندند و در عین خندیدن مى‏گریند. دل دریایى‏شان مطمئن و آرام است اما در عین حال امواج بیقرارى‏شان بیتابانه خود را به ساحل بلند سینه‏هاى ستبرشان مى‏کوبد. اینان ذخیره‏هاى خداوند براى عصر آخرالزمان هستند برگزیدگانى که تاریخ، هزاران سال در انتظار قدومشان بوده است.

شناخت علایم ظهور در گرو کسب معرفت و باور نسبت به ظهور است .

مدرس حوزه و دانشگاه کسب معرفت و باور و همراه بودن با علما و ولایت فقیه را از عوامل موثر در شناخت علایم و نشانه های ظهور برشمرد.

حجت الاسلام مهدی یوسفیان، مدرس حوزه و دانشگاه در سیزدهمین قسمت برنامه به سوی ظهور با عنوان "شرایط و علایم ظهور" زندگی انسان را به کشتی در دریا تعبیر کرد و گفت: مردم چون مسافران کشتی هستند که در امواج دریا گرفتار شدند و نهایت آرزوی مسافران این کشتی آمدن ناخدایی مهربان برای هدایت کشتی در طوفان کشیده شده است.

وی افزود: این مسافران منتظر ناخدا هستند و مانند مسافران از خواب بیدار شده اند و منتظرند شرایط طوری رقم بخورد تا ناخدا بیاید مردم زمان ما هم به دنبال منجی، موعود و مصلحی که می خواهد جهان را پر از عدل و صفا کند، هستند.

حجت الاسلام یوسفیان پیرامون تفاوت مفهومی علایم و شرایط ظهور اظهار داشت: منظور از شرایط همان زمینه ها است، هر پدیده ای که اتفاق می افتد وابسته به شرایطی است که اگر آن شرایط فراهم شود آن پدیده نیز هست. بین شرایط و پدیده وابستگی وجود دارد. اما علایم حوادثی است که وقتی با آن حادثه روبرو می شویم متوجه می شویم که به آن پدیده مدنظر نزدیک شدیم.

وی ادامه داد: شرایط یعنی اموری که ظهور به آنها وابستگی وجودی دارد ولی علایم یعنی اموری که بیانگر نزدیک شدن ظهور است در حقیقت اتفاقاتی که شرط تحقق ظهور است شرایط ظهور هستند و بخری از علایم هم باید اتفاق بیفتد تا ظهور محقق شود.

این مدرس حوزه و دانشگاه به تشریح علایم ظهور پرداخت و بیان کرد: علایم ظهور در دیدگاه شیعه به دو دسته تقسیم شده اند، یکسری از علامات که در روایات نیز به آنها اشاره شده به عنوان علایم حتمی مطرح اند و علایم محدود و مشخصی هستند که هنگام زمان ظهور محقق می شود.

وی با اشاره به اینکه وقتی قرار است اتفاق خاصی بیفتد خداوند با یکسری علامت هایی مردم را متوجه می کنند، گفت: اگر علایم قبل از محقق شدن حادثه مشخص باشد هم توجه مردم را جلب می کند، مردم را از شک و تردید خارج می سازد و حجت بر مردم تمام می شود.

وی خروج سفیانی، قیام یمانی، خسف بیداد، قتل نفس زکیه و ندای آسمانی را از علایم حتمی ظهور برشمرد و تصریح کرد: سفیان در منطقه خاورمیانه به ویژه عراق، اردن، فلسطین و تا حدی لبنان را تحت تأثیر خود قرار می دهد خونریزی از طرف او زیاد می شود حرکت و خروج سفیانی مصادف با قیام امام زمان (عج) می شود. در مقابل فردی به نام یمانی در برابر سفیانی قیام می کند و مردم را به حق و راستی و همراهی امام زمان (عج) راهنمایی می کند.

حجت الاسلام یوسفیان افزود: خسف یعنی فرو رفتن در زمین، بیداء هم سرزمینی بین مدینه و مکه است. سپاه سفیانی هنگام ورود به این سرزمین با همراهانش در زمین فرو می روند و طبق روایات دو نفر نجات پیدا می کنند یکی به نام بشیر که به سمت مکه حرکت می کند به حضرت حجت (عج) خبر می دهد و دیگری نذیر که به سمت عراق می رود و سفیانی را می ترساند و سفیانی در جنگ با حضرت مهدی (عج) در عراق کشته می شود.

وی چهارمین نشانه حتمی ظهور را قتل نفس زکیه دانست و اذعان داشت: نفس زکیه جوان پاک و بی گناهی است که در مسجدالحرام بین رکن و مقام کشته می شود. در برخی روایات آمده که این فرد از طرف امام پیامی دارد که قصد انتقال به مردم را دارد که مردم را برای حضور امام آماده کند.

این مدرس حوزه و دانشگاه صحیفه آسمانی را صدایی دانست که آسمان را فرا می گیرد و اشاره کرد: شاید این ندا از سوی جبرییل باشد که مردم را به سوی امام زمان (عج) دعوت می کند و مردم را آماده برای ظهور می کند.

وی گفت: به شدت در روایات، توقیع نهی شده است و خود حضرت در روایتی سه بار فرمودند دروغ می گویند کسانی که برای ظهور تعیین وقت می کنند.

وی با ابراز تأسف از موارد اشتباهی که در بحث علایم و تعیین وقت مطرح می شود، اظهار داشت: حوادث را نباید با علایم و نشانه ها تطبیق داد چون علم ما به حدی نیست که حوادث را تطبیق دهیم. برخی از روایات که در علایم ظهور مطرح شده از لحاظ سندی تأیید نشده است.

وی در پایان پیرامون راهکارهای شناسایی علایم ظهور به سخنان امام صادق (ع) اشاره کرد و خاطرنشان ساخت: هنگامی که امام صادق (ع) بحث علایم و ندای آسمانی را مطرح کردند از امام سوال شد که چگونه باید با پدیده های ظهور آشنا شد؟ حضرت فرمودند: کسانی می توانند در زمان ظهور آن پدیده را راحت بشناسند که از قبل با روایت ما آشنا باشن، معارف اهل بیت را به گوش جان خریده باشند و غیر از اینکه معرفت و شناخت هم پیدا می کنند باور هم داشته باشند. همراه بودن با علما و ولایت فقیه نیز می توانید در شناخت علایم ظهور موفق باشید.

متفکران جهان با ظهور مدعیان دروغین مهدویت به پویایی این آموزه پی

سید رضی گیلانی با اشاره به دیدگاه برخی متفکران جهان پیرامون مهدویت، ظهور مدعیان دروغین مهدویت را عامل توجه اروپاییان به اهمیت این بحث و کنکاش پیرامون آن دانست.

دکتر سید رضی گیلانی، استاد حوزه و دانشگاه در برنامه به سوی ظهور با عنوان "مهدویت از دیدگاه متفکران جهان" گفت: بسیاری از اندیشمندان غربی با هدف تسلط بر شرقی ها به دنبال شناخت تمدن شرق بودندو بسیاری از اندیشمندان غربی با احساس خود بزرگ بینی به تحلیل تفکر شرقی می پرداختند.

وی افزود: در قرن حاضر نیز بسیاری از مستشرقان دغدغه کشف حقیقت را داشتند و به دور از اغراض سیاسی به دنبال گمشده ای بودند و با این هدف در فرهنگ شرقی مطالعه و گاه به سمت آن تمایل پیدا کردند. این دسته از مستشرقین در دوره چهارم شرق شناسی آثاری از خود در عرصه اسلام شناسی به جای گذاشتند وآثاری جاویدان خلق کردند.

وی با اشاره به دلایل توجه غرب به مسئله مهدویت اظهار داشت: ادعاهای دروغین برخی مدعیان دروغین چون "محمد احمد سودانی" در اواخر قرن 19 عده ای از مستشرقین را متوجه مبحث مهدویت کرد و این جریانات موجب شد که این آموزه اسلامی در دانشگاه های اروپایی مورد توجه قرار گیرد.

سید رضی گیلانی با شاره به اقدامات غربی ها برای شناخت مهدویت بیان کرد: در اواخر قرن 19 در دانشگاه سوربن افرادی درباره مهدویت کتاب نوشتند و در سال های اخیر نیز بوش افرادی را برای تحقیق درباره منجی مسلمانان به کار گرفت که اینها همه نشاندهنده توجه غربی ها به این آموزه است. در حقیقت مهدویت از عناصری در اسلام بوده است که همواره احساس می شده که جنبش ها و خیزش های سیاسی مسلمانان در طول تاریخ پیرامون این مبحث شکل می گیرد.

وی دوران شرق شناسی را به چهار دوران قبل از جنگ های صلیبی، از جنگ صلیبی تا قرن 19، از قرن 19 تا جنگ جهانی دوم و بعد از جنگ جهانی دوم تقسیم و تصریح کرد: شرق شناسی در دوره سوم و اواخر قرن 19 تحت سیطره اغراض سیاسی بود اما در دوره چهارم یعنی دوره معرفت شناسی بسیاری از اندیشمندان به جز اغراض سیاسی گمشده ای درونی دارند. مثلا هانری کربن جزو مستشرقینی است که مقالات کم نظیری پیرامون مهدویت دارد و در آنها به مباحثی چون فرزندان امام عصر (عج)، جزیره خضرا و تاثیر مهدویت در تاریخ تفکر شیعه و عرفان دارد.

وی به بیان تفاوت فتوریسم و تفکر مهدوی پرداخت و اذعان داشت: ریشه فتوریسم یا آینده نگری در فلسفه است مثلا در تاریخ فلسفه، افلاطون کتابی با عنوان جمهوریت دارد که در آن یک آرمان شهر ترسیم می کند و تشریح می کند که یک مدل آرمانی چه ویژگی هایی دارد و بعدها فارابی نیز در فرهنگ ما چنین رویکردی داشته است.

این استاد حوزه و دانشگاه ادامه داد: مهدویت یک نوع از فتوریسم نیست. جامعه مهدوی ایده آلی است که سرانجام محقق می شود و نگاهی مثبت اندیشانه به آینده ای است که قطعی الوقوع است و فقط یک میل روانشناختی نیست.

وی با اشاره به صحبت های هانری کربن پس از تحقیق درباره اسلام و مهدویت گفت: هانری کربن گفت: پس از اینکه فرقه های شیعه را بررسی کردم به مفهومی به نام امامت برخوردم. امام کسی است که بعد از شریعت نبوی مفسر لایه های باطنی دین است. هانری کربن متوجه شد که شیعه یکی از مذاهب پویا است چون معتقد به منجی است که در زندگی مردم حضور دارد.

سید رضی گیلانی درباره مستشرقینی که درباره مهدویت تحقیق کرده اند، اظهار داشت: رشته تخصصی بسیاری از این دسته از محققین دین شناسی است و کسانی در غرب درباره مهدویت سخن گفته اند که کارشناس این حوزه اند و نگاهی آکادمیک و علمی در اینباره دارند و هر کدام از محققین بنابر اقتضای خود از این مبحث تاثیر پذیرفته اند.

برداشت های انحرافی از بحث فرج از آسیب های آموزه مهدویت است .

حکومت مهدوی تجلی روشنی ازحاکمیت الهی است.

عضو هیئت علمی دانشگاه باقرالعلوم حکومت مهدوی را بخشی از جوهره سیاسی مسلمانان دانست و گفت: حکومت مهدوی به دنبال اجرای حاکمیت الهی است.

حجت الاسلام غلامرضا بهروز لک، عضو هیئت علمی دانشگاه باقرالعلوم در هفدهمین قسمت از برنامه به سوی ظهور با عنوان "سیمای حکومت حضرت مهدی (عج)" با اشاره به سابقه منفی جوامع غربی از حکومت های دینی در دوره قرون وسطی مسیحی به دلیل تفتیش عقاید و استبداد آنها گفت: در دنیای کنونی و در اوج مدرنیته چنین تفکری وجود دارد که انسان ها خود می توانند آرمان شهر را محقق کنند.

وی اظهار داشت: بشر امروز به خطا رفت و فکر کرد با محور قرار دادن خود و با حفظ هر گونه نمادالهی و انسانی در جامعه و سیاست می تواند خود را بیمه کند و آرمان های نهایی را خودش به تنهایی کسب کند.

استاد حوزه و دانشگاه با اشاره به آموزه های انسان محور در قرن های 14 و 15 بیان کرد: در آموزه انسان محور دوره اسلام گرایی در قرن 18 این تفکر وجود داشت که انسان به تنهایی می تواند به آرمان شهر برسد.

وی افزود: شاید رزق و برق ها و پیشرفت های تکنولوژی در دنیا انسان ها را مجذوب کرده بود. اما این آزمونی الهی است و در پایان قرن 20 بحران معنا و معنویت به حدی رسید که خود اندیشمندان غربی از فرا رسیدن عصر فراسکولاریسم سخن گفتند و در حالی که بشر خودش به بن بست رسیده و دریافته است که بدون استعانت از الطاف الهی به تنهایی نمی تواند به آگاهی برسد و تمام علوم تجربی محدودیت دارند.

سردبیر مجله تخصصی انتظار با اشاره به نیاز انسان ها به راهنما برای هدایت گفت: آیات قرآن کریم و روایات نشان می دهد که رسیدن به سعادت نهایی در گرو حضور راهنما است و با حضور واسطه فیض و با اجرای حکومت الهی در آخرالزمان آرمان شهر محقق می شود.

وی حکومت امام زمان (عج) را جهانی خواند و تصریح کرد: خلافت خداوند بر انسان روی همه کره زمین تحقق می یابد قضیه حق و باطلی که در قرآن به آن اشاره شده است، نشان می دهد که حق ماندنی و باطل رفتنی است و بسیاری از تعبیرهای قرآن کریم نشان دهنده جهانی بودن حکومت امام زمان (عج) است.


حجت الاسلام بهروز لک هدف نهایی حکومت حضرت مهدی (عج) را نه صرفاً اجرای عدالت بلکه هدفی والاتر دانست و گفت: عدالت در حکومت امام زمان (عج) اجرا می شود اما تنها هدف امام نیست.

در قرآن کریم هدف از خلقت اجرای عدالت نیست بلکه هدف نهایی عبودیت و قرب خداست و آرمان شهر مهدوی هدف و غایت اصلی است که انسان ها را به کرامت، فضیلت و سعادت برساند چون سعادت جز در عبودیت خداوند نیست و عدالت ابزار و مکانیسمی است که زمینه رشد و تکامل را فراهم می کند.

وی افزود: وظیفه حکومت جهان حضرت مهدی (عج) صرفاً تامین عدالت و امنیت نیست بلکه زمینه سازی برای سعادت انسان ها است و سعادت نهایی به تنهایی و بدون راهنما به دست نمی آید.

بنابراین گزارش مهاجرنیا، استاد دانشگاه نیز در ارتباطی تلفنی با برنامه به سوی ظهور به آرمان های حکومت امام عصر (عج) اشاره کرد و گفت: قبل از پیروزی انقلاب اسلامی ایران آرمان های حکومت مهدوی در حالتی از تخیل و تصور کلی بود و ملموس و عینی نبود و یکی از برکات نظام مقدس جمهوری اسلامی ایران ایجاد فهم دقیق و واقعی تری از مفاهیم مهدویت در جامعه بود.

وی آرمان حکومت مهدوی را آرمانی واقعی و بخشی از هویت و جوهره سیاست شیعیان و تمام مسلمانان دانست و اظهار داشت: امام زمان (عج) پس از ظهورش به دنبال آرمان ها و فضایل اسلامی است. حکومت مهدوی به دنبال حاکمیت الهی است.

وی با اشاره به حدیثی از امام صادق (ع) که فرمودند: با ظهور امام زمان (عج) حاکمیت اسلامی در سرتاسر سرزمین مستقر می شود و احیا و بازگشت به شیعه و اسلام حقیقی شکل می گیرد، خاطرنشان کرد: در حکومت مهدوی انسان ها به کمال می رسند و فضیلت محوری و سعادت محوری از آرمان هایی است که با ظهور حضرت مهدی (عج) محقق می شود. حضرت حجت (عج) به دنبال حاکمیت مستضعفان و وارثان زمین است.

شیعه درعصرغیبت

 استاد دانشگاه انتظار فرج را مهمترین وظیفه شیعیان در عصر غیبت دانست و گفت: ایمان به غیبت حضرت حجت (عج) از شاخصه های مسلمانان است.


دکتر حسن کچوییان، استاد دانشگاه در هجدهمین قسمت برنامه به سوی ظهور با عنوان شیعه در عصر غیبت وضعیت شیعیان در عصر غیبت را به دو بعد سلبی و ایجابی تقسیم کرد و گفت: بعد سلبی و منفی قضیه که ناشی از فقدان حضرت مهدی (عج) و غیبت ایشان است و بعد ایجابی و اثباتی که به تکالیف و وظایف شیعیان به عنوان آماده سازان ظهور برمی گردد.

وی اظهار داشت: معمولا بیشتر احادیث به بعد اول یعنی جنبه سلبی مبحث مهدویت پرداخته اند. تجربه دوران غیبت را در مسیحیت نیز داریم و مسیحیان نیز غیبت حضرت مسیح (ع) را تجربه کرده اند و برقراری ارتباط با این اتفاق، سخت و فی نفسه عجیب است.

وی ایمان به غیبت را از شاخصه های مسلمین دانست و تصریح کرد: شیعه با اعتقاد به غیبت و امید به آینده خود را در عرض زمان می بیند نه در طول آن. برخی متفکران تجدد همراه انحطاط در غرب را به دلیل نبود ظرفیت برای باور بازگشت حضرت مسیح (ع) می داند.

کچوییان افزود: در میان شیعیان عده ای تحمل عصر غیبت را نداشتند و منحرف شدند. در این میان احادیث مختلفی به راهکارهای رفع مشکلات عصر غیبت اشاره کرده اند که از میان آنها می توان به صف بندی روشن بین شیعیان و مفسدان، دعوت به ثبات، صبر و تلاش برای حفظ عقیده و مصایب و دوری از استعجال اشاره کرد.

وی انتظار را مهمترین وظیفه شیعیان در عصر غیبت خواند و اذعان داشت: زندگی انسان بدون انتظار بی معنا و بی هدف خواهد بود. انتظار حالتی است که در آن انسان امید و چشم به تاریخ دارد.

این استاد دانشگاه در پایان به حدیثی از حضرت رسول الله اشاره کرد و گفت: حضرت علی از رسول الله نقل کرده اند که فرمود: اسلام غریبانه آغاز شد و دوباره غریب می شود. خوش باد بر غربا. گفت: غربا چه کسانی هستند، فرمود: آنهایی که کار نیک می کنند در حالی که که مردم فساد می کنند و در این میان برای مومن نه وحشت است نه غربت.

بنابراین گزارش، حجت الاسلام مجتبی ملکی از محققین حوزه علمیه قم نیز در ارتباط تلفنی پیرامون وظایف شیعیان در عصر غیبت گفت: در روایات مربوط به دوران غیبت این نکته مشهود است که هرچه غیبت طولانی تر شود وضعیت مسلمانان نسبت به دوران قبل اسفناک تر می شود و زمینه ها برای بروز آسیب ها و مشکلات فراهم می شود.

وی افزود: حضرت علی (ع) در نهج البلاغه و در ترسیم دوران قبل از ظهور می فرماید: در دوران پیش از ظهور ارزش ها کم رنگ، گناهان رواج و پیروی از هوای نفس در مردم افزایش پیدا می کند.

حجت الاسلام ملکی اندوهگین و محزون شدن برای امام زمان (عج) در دوران غیبت، انتظار فرج، انجام اعمال مستحبی به نیابت از حضرت ولی عصر (عج) و اصلاح و ایجاد آمادگی جامعه را از وظایف شیعیان در عصر غیبت برشمرد.